[原创]止戈不为武

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武术一词，最早于南朝，南朝宋延年的《皇太子释奠会》诗，有：“偃闭武术，阐扬文令”之句。而在此之前一般叫“武艺”，“武艺”一词，则首见于《三国志。刘封传》，传中有句子称刘封为“武艺气力过人”云云。上个世纪30十年代起，武术也又一度被称为国术。

中国武术的武字，是由一个止和一个戈组成。所以有一种解字法就认为止戈为武。如许慎《说文解字》就称：“楚庄王曰：夫武定武戢兵，故止戈为武”。止戈为武，又可以有两种解释，一种是阻止别人的干戈为武，动干戈则不为武，然而阻止他人的干戈难免要以暴制暴，还是要动干戈，这就产生了吊诡。另一种是道家的解释，止自己的干戈为武，如老子《道德经》说：“夫唯不争，故天下莫能与之争”，然而道家的这种思想，要到春秋战国后期才会出现，显然要远晚于武字产生这个年代。由于许慎所生年代的局限，他无法知道中国文字的更早形态。实际上在清末出土的殷墟甲骨文中，止应是脚趾的象形，并无阻止的意思。甲骨文中武字的造型有二个，一作左止右戈，一作上戈下止，分别是足和戈并立站着和手拿戈行走的会意。

武的引申意，和足有关的，一作半步解。步字由两足（止）构成，距长六尺，武字作半步解，距离为三尺。如：“夫目之察度也,不过步武尺寸之间。”（《国语•周语下》），武也可以作轨迹足迹解，如：“昭兹来许,绳其祖武。”（《诗•大雅•生民》），另外还可以作舞蹈解，通舞。如“亡国戮民，非无乐也，其乐不乐。溺者非不笑也，罪人非不歌也，狂者非不武也” （《吕氏春秋》）

武和舞相通，其实也并不是偶然的。因为古时每逢重大庆典，一个重要项目，就是阅兵。阅兵时士兵常列阵手持干戚而舞，又称“大武舞”。这也可以看出中国武术在其极其幼年的年代，就和表演有了瓜葛。

中国武术，在历史上，按其功能和流传范围来分，有三种：一种是军旅武术，一种是民间武术，还有一种是寺庙武术。

军旅武术，顾名思义，就是作战军队所使用的武术，它是一种纯粹追求实战效率的武术，在冷兵器时代，徒手格斗和短兵并不是军队作战的有效手段。中国从唐代武则天时开始的武举制度，旨在选拔军事武职人才，武举考试的主要内容也是军事实用武艺，如唐代的武举主要考举重、骑射、步射、马枪等技术。这是草创时期。从宋代开始，武举就被纳入整个科举体系之中，确定了三组考试的程序以及外场考武艺、内场考策论兵书的考试办法。而多数的民间武术和寺庙武术的内容则不在所考武艺范围。

寺庙武术。则是一种源自寺院和庙观的养生和技击术。武术之所以能和寺庙结缘，主要是因为和尚道士们在坐禅修道化斋云游时，需要一种既可以养生防身，抵御外辱，又可以保护寺庙，参与时政的手段。虽然寺庙武术以内功养生为主，但其技击效果
也不容忽视。比如唐代，少林武僧曾协助李世民平叛王世充。而明太祖朱元璋自己就曾做过少林小和尚，因而在明朝，少林武僧被国家正式编列为“乡兵”，曾多次被邀参加明朝抗倭平叛等活动。并在清初成为反清复明的主要力量之一。

所谓民间武术。在早期它是得到官方的鼓励和支持的，如战国后期，很多卿大夫都喜欢养门客，其中很大一部分的门客就是会武艺的侠士。又如赵文王自己就有“剑士夹门而客三千余人”。又比如秦汉时期，官方经常举办“角抵”比赛，一些大的比赛，京城附近方圆几百里的老百姓都赶过去观看。角抵，又名“相扑”，后流传到日本，成为当今在日本仍然流行的体育项目。唐宋以后民间武术不再受官方支持，它便沿着两个方向自发发展，一个是街头卖艺，一个是和戏曲结合，形成武戏。民间武术的形式也因其表演性开始向动作花哨和技术难度增大的方向发展。

明朝以后，寺庙武术开始走向民间，和民间武术相互影响交融，而军旅武术，也因为炸药，火炮，手铳等热兵器的使用，使长重冷兵器走向衰落。虽然如此，明代抗倭名将戚继光在其《纪效新书。拳经捷要》中依然说：“此艺不甚预於兵，能有馀力，则亦武门所当习，但众之不能强者，亦听其所便耳。於是以此为诸篇之末。”

戚继光在该书中收集总结了当时民间流行的十六家拳法，选择其中最有价值的三十二势编成捷要长拳，放在书末，但最终因这些拳势不够实用，在修订时被整个删去。

明末朱国祯《涌幢小品》卷下《拳棒僧》有如下记载： 董青芝祠部闻倭儆，集教师数十人讲武事，与一少林僧角拳，皆仆。僧曰：‘此谓花拳入门，错了一生矣。’祠部惘然，亦不复谈。

可见即使在冷兵器时代，中国武术也没能作为一种有效的技击手段而存在，在戈已不再充当兵器的今天。就更应该是“止戈不为武”了吧。